Responsabilidad

Hans Jonas
1903. Nace en Mönchengladbach (Alemania). De familia y confesión judías.
Influencia kantiana en la formación juvenil.
Estudio en Freiburg con Martin Heidegger.
1924. En Marburg con Rudolf Bultmann. Complementa los estudios con Heidegger y, en el seminario neo-testamentario, con Bultmann.
Su primera publicación fue una tesis sobre el concepto de libertad en san Pablo y san Agustín.
1934 Tesis doctoral sobre la gnosis antigua como transfondo espiritual del cristianismo primitivo a partir del análisis existencial de Heidegger.
Sale de Alemania en la época del nacionalsocialismo. Inglaterra.Voluntario en la Brigada Judía del ejército británico durante la segunda guerra mundial. Su madre murió en el campo de concentración de Auschwitz.
En Israel desde el final de guerra hasta 1949, año en el que empieza a enseñar en universidades de Canadá (Monreal y Ottawa).
1955 en la New School for Social Research de Nueva York, donde impartió clases durante veinte años. En contacto con importantes representantes de las ciencias naturales.
1966 publica The Fenomenon of Life. Toward a Philosophical Biology (edición alemana corregida y aumentada en 1973)
A partir de su jubilación, en 1976, se consagró a extraer las consecuencias morales de sus estudios anteriores. Volvió a escribir en lengua alemana.
1979. El principio de responsabilidad.
Y en los años inmediatamente siguientes: El concepto de Dios después de Auschwitz, El derecho a morir y Técnica, medicina y ética, ensayos, todos ellos, relacionados con las aplicaciones prácticas del principio de responsabilidad.
Murió en 1993.

“El Principio de Responsabilidad” (extract.)

¿Y si el nuevo modo de acción humana implicado en la tecnología y en el carácter de la ciencia contemporánea significase que es preciso considerar más cosas que el interés de “el hombre”, y no únicamente éste? ¿Y si hubiéramos de llegar a la conclusión de que nuestro deber se extiende más lejos [del hombre] y que ha dejado de ser válida la limitación antropocéntrica de toda ética anterior? Al menos ya no es un sinsentido preguntar si el estado de la naturaleza extrahumana –la bioesfera en su conjunto y en sus partes, que se encuentra ahora sometida a nuestro poder– se ha convertido precisamente por ello en un bien encomendado a nuestra tutela y que puede plantearnos algo así como una exigencia moral, no sólo en razón de nosotros, sino también en razón de ella y por su derecho propio.

Si tal fuera el caso, sería menester un nada desdeñable cambio de ideas en los fundamentos de la ética [El principio...35]

Un imperativo que se adecuara al nuevo tipo de acciones humanas y estuviera dirigido al nuevo tipo de sujetos de la acción diría algo así como: “Obra de tal modo que los efectos de tu acción sean compatibles con la permanencia de una vida humana auténtica en la Tierra”; o, expresado negativamente: “No pongas en peligro las condiciones de la continuidad indefinida de la humanidad en la Tierra”; o, formulado una vez más positivamente: “Incluye en tu elección presente, como objeto también de tu querer, la futura integridad del hombre”.

El nuevo imperativo apela a un tipo de concordancia distinto del que está implicado en la célebre máxima kantiana: no a la concordancia del acto consigo mismo, sino a la concordancia de los efectos últimos con la continuidad de la actividad humana en el futuro. Esto añade al cálculo moral el horizonte temporal que falta en la operación lógica instantánea del imperativo kantiano: si este último remite a un orden siempre presente de compatibilidad abstracta, nuestro imperativo remite a un futuro real previsible como dimensión abierta de nuestra responsabilidad [39-41].

La expresión ética del futuro no se refiere a la ética en el futuro (a una ética futura concebida hoy para nuestros descendientes futuros), sino que designa una ética de hoy que se preocupa del futuro y trata de protegerlo para nuestros descendientes de las consecuencias de nuestra acción presente. Esto es una necesidad porque nuestras acciones de hoy, bajo el signo de la globalización de la técnica, están tan preñadas de futuro, y en un sentido tan amenazador, que la responsabilidad moral impone tomar en consideración, al hilo de nuestras decisiones cotidianas, el bien de los que ulteriormente se verán afectados por ellas sin haber sido consultados. Aun sin quererlo tal responsabilidad nos incumbe debido a la dimensión del poder que cotidianamente ejercemos al servicio de lo que está próximo pero que involuntariamente dejamos repercutir en lo lejano

[Extracto de un texto "Sobre el fundamento ontológico de una ética del futuro"]

El hombre es el único ser conocido que puede tener una responsabilidad. Y al poder tenerla, la tiene. Ser capaz de responsabilidad significa, por de pronto, estar situado bajo el mandato de ésta: el poder mismo lleva consigo el deber. Pero la capacidad de responsabilidad (capacidad de orden ético) descansa sobre la facultad ontológica del hombre para elegir, consciente y deliberadamente, entre alternativas de acción. La responsabilidad es, pues, complementaria de la libertad. La responsabilidad es la carga de la libertad característica del sujeto activo: soy responsable de mi acto en tanto que tal (lo mismo que de su omisión) y poco importa para el caso que haya ahí alguien para pedirme explicaciones por él ahora o más tarde. La responsabilidad existe con o sin Dios, y por lo mismo, y con mayor razón, con o sin tribunal terrestre.[..] Soy responsable en la medida en que mis acciones afectan a un ser. El objeto real de mi responsabilidad será, pues, este ser afectado por mí. Y esto toma un sentido ético si y sólo si este ser tiene algún valor [Extracto de un texto "Sobre el fundamento ontológico de una ética del futuro"].

Fuentes